한국교회의 이단문제는 그 심각성이 이미 공지된 사실이다. 그러나 심각성에 비해 대처와 처방이 미흡하고 적절하지 못했다. 이단 문제에 대한 진단과 처방은 다각적인 방법을 통해 분석하고 또한 대처해야 할 시급한 과제이다.
이단의 본질을 파악하는 데는 교리적인 문제의 접근이 매우 중요하다. 이는 과거, 현재, 미래에 대한 올바른 기준이 되기 때문이다. 현재의 이단 사상에 대한 현실 인식을 위해서는 과거에 어떤 교리에, 어떤 이단들이 있었는지 살펴보는 것이 필요하다.
본지는 이단이 발생할 수 있는 전 교리를 고찰, 오늘날의 이단 사상에 대한 올바른 기준을 제시하고자 '기독교 2처년 교리 속에 나타난 이단 사상'을 기획했다.
필자마다의 다소간의 학문적 차이점이 있고, 전문적인 용어 때문에 독자들에게 이해가 어려운 부분이 있더라도 집중해서 읽어 주었으면 하는 바이다. <편집자 주>
'진리는 시간의 딸이다'는 말이 있다. 기독교의 정통과 진리문제도 역사적 변수와 상관이 있다. 한때 이단으로 정죄되어 파문을 당한 교파가 시간이 지남에 따라 빛을 보게 되고 진리운동이었다는 평가를 받기도 한다.
교회론적인 이단문제는 이와 같은 현상이 두드러진다. 정통의 표준이 객관화되어 있지 않고 소속교파 중심으로 판단하기 때문이다. 누가 봐도 이단적인 사상과 교리체계를 가진 교파지만 그 세력에 눌려 말하지 못하는 경우가 있는 것이다. 로마가톨릭과 프로테스탄트의 경우 서로 이단으로 규정하고 갈등을 빚어온 것이 역사적인 사실이다. 그러나 로마 카톨릭도 제 2차 바티칸공의회 이후 프로테스탄트에 대한 인식이 변하여 '갈라진 형제'로 규정하며 이단시하지 않고 있다. 그리고 일부 개신교에서도 로마가톨릭은 정통교단이라고 인정하고 있다.
그렇다면 이단은 도대체 어떻게 정의되어야 하는가?
이단의 정의
시간이 경과됨에 따라서 반전을 거듭한 종교세력간의 다툼에서 패자에게 붙여진 이름인가?
역사적으로 그러한 요소가 있다고 인정하면서도 이제는 분명한 표준을 설정하여 정통과 이단을 구분할 수 있어야 하겠다. 그것이 무엇인가?
첫째, 성경을 최고의 표준, 최종의 판단기준으로 삼아야 한다. 성경을 가감하면 이단이다. 신구약 66권만을 표준으로 삼을 때 정통과 이단을 가려진다. 둘째, 고대 에큐메니칼공의회(325)의 삼위일체 교리, 콘스탄티노플공의회(381)의 성령론, 칼케돈공의회(451)의 기독론, 에베소공의회(431)의 구원론, 다마서스공의회(382)의 신약의 정경론은 정통교리로 인정된다. 보편교회의 고대공의회가 아닌 최근의 WCC운동은 아직 표준으로 인정되지 못한다.
셋째, 종교개혁을 통한 성경적 기독교 운동을 판단기준으로 설정할 수 있다. 오직 성경, 오직 믿음, 오직 은혜, 오직 그리스도, 오직 하나님의 영광만을 지향하면 그와 상반된 기독교의 각종 운동은 이단적 요소를 가졌다고 할 수 있다.
이러한 세 가지의 기준으로 본다면 이미 이단이라고 인정된 교파의 이단성은 더욱 뚜렷해지고 이단이 아닌 교단이라도 이단적 요소를 추출할 수가 있다. 필자는 교회론에 나타난 이단사상을 이런 기준 하에서 간단히 살펴보고자 한다.
몬타니즘, 노바티즘, 도나티즘의 이단성
기독교 초기의 이단으로서 교회론에 관계된 3대 이단은 2세기의 몬타니즘(Montanism), 3세기의 노바티즘(Novatism), 4세기의 도나티즘(Donatism)이라 하겠다.
몬타니즘(Montanism)
200년 소아시아 교회들의 공의회에서 정식으로 파문되었다. 몬타누스는 156년경부터 예언활동을 하면서 교회의 세속화와 제도화에 강한 반발운동을 전개했다. 카타피리기안주의(Cataphrygian)라고도 하는 몬타니즘은 첫째, 자신들은 성령이 충만한 사람(Pneumatics)이라고 대조시켰다.
둘째, 천상의 예루살렘이 피리기아의 페푸자 근처에 강림한다고 주장했고, 셋째, 세례 이후에 저지른 죄는 결코 용서받지 못하며, 치명적인 죄는 순교로서 구원받는다고 가르쳤으며, 죽은 자에게도 세례를 베풀었다. 이들은 성령의 영감으로 교회의 형식과 비도덕성을 조화시키려한 이단이었다. 이로 인하여 교권은 더욱 강화되었다.
노바티즘(Novatism)
258년 교황 발레리안(Valerian)에 의하여 처형된 교파이다. 노바티누스는 본래 로마의 장로요, 삼위일체 교리에 관한 중대한 저술을 한 인물이다. 그는 251년 코르넬리우스(Cornelius)가 교황으로 선출되자 실망한 나머지 별도의 노선을 지향했다. 데시안 황제의 박해(Decian Percecution)때에 신앙을 배반하고 다시 교회로 돌아온 자들의 죄를 교회가 용납해서는 안 된다고 주장하였다. 교회에 신앙의 규율이 해이한 것을 발견하자 다시 세례를 받고 교회의 순결을 위한 공동체를 결성하였다. 교리적으로 정통이라는 평을 받는 이단이다.
도나티즘(Donatism)
신앙이 없는 지도자에 대한 강한 반발로 아프리카에서 형성된 교파이다. 디오클레티안 황제의 대박해 때(303), 압등가의 펠렉스가 성경을 넘겨주는 배반행위를 자행했는데, 카르타고의 주교로 그가 임명되자, 수납치 않고 독자적으로 312년 주교를 선출하였다.
그들은 첫째, 엄격한 교회적 권징과 순수한 교회원의 자격을 주장하고 무가치한 성직자를 거부했다. 둘째, 종교문제에 대한 국가의 간섭에 반했다. 셋째, 배반자에 의하여 집행된 성례를 거절했고 그 교파에 들어오는 자는 세례를 다시 받게 하였다. 넷째, 예수만이 그들의 사제라면서 가톨릭 교회와 결별하였다.
카타리파, 보고밀파, 왈도파
중세기에는 수많은 종류의 이단이 등장했다. 로마가톨릭의 부패와 비성경적인 교리체계의 정립에 대한 반동이었다. 종교개혁의 여명기라고 할 수 있는 이때에 수많은 교단이 이단으로 정죄되었는데, 지면 관계상 교회론에 관계된 세 파에 대해서만 살펴본다. 왈도파와 함께 주목받는 위클리프파, 후스파 등은 종교 개혁사에서 매우 중요시하고 있으므로 별도로 살펴야 할 것이다.
카타리파(Kathari)
일명 알비파(Albigeneses)라고 하는데, 흠 없는 순결한 삶을 살고자 노력한 교파이다. 로마가톨릭 교회에 큰 위협이 되었으며 많은 핍박을 받다가 1300년경 약화되어 버렸다. 성격상 카타리파는 동양의 철학과 엄격한 금욕주의를 도입하여 교회에 도전하였다.
그들은 물질과 정신의 기원을 서로 다른 두 존재에 두었으며, 성경에서 물질을 좋게 여기는 구절을 삭제하고 인류의 기원과 타락, 구원에 관하여 공상적인 견해를 주장했다. 예수의 가현설, 성령의 세 분류(Santus, Paracletus, Principalis)는 독특했다. 최고의 성령(Principalis)을 받아야 완전하고 무죄한 인간이 된다고 하면서 교회론적으로 다음과 같은 주장을 계속했다.
첫째, 가톨릭 교회의 교회적이고 의례적인 체계는 악마적이므로 거절한다.
둘째, 가톨릭 교회의 사제제도는 4단계의 완전한 성직자로 대치시켜야 한다. 즉, 주교(bishop), 큰아들(filius major), 작은 아들(filius minor), 집사(deacon)이다.
셋째, 가톨릭 교회의 7성례는 폐지하고 네 가지 성례를 행해야 한다.
즉, 안수식(consolamentm): 성령을 받아서 완전하게 되어 그리스도의 상속인이 되는 의식, 소환식(Convenencia): 신자가 죽기까지 안수식을 연장하는 의식, 인내심(endura): 소환식을 받고 죽기 직전까지 견디는 의식, 선혜식(melioramentum): 신자들이 무릎을 꿇고 완전한 축복을 받는 의식이다.
또한 매일 성찬식을 거행한다. 화체설은 거절한다. 서품식은 하되 서약은 하지 않는다 였다.
로마가톨릭과 대조시키면서 맹렬히 세력을 확대했으나 이단으로 낙인 찍혀 무력과 설득에 의하여 소멸되었다.
보고밀파(Bogomils)
발칸에서 일어난 보고밀파의 뿌리는 마니교이다. 보고밀이란 '하나님의 사랑하는 자'(Theophilus)의 불가리아 말이다.
1110년 보고밀의 지도자들이 처형됨으로 점차 소멸된 그들의 주장은 첫째, 세상과 인간은 사탄의 창조물이고, 영혼만이 하나님이 만드셨다.
둘째, 진정한 성도는 물질 세계를 극복해야 하는데 결혼의 금지, 육식의 금지, 포도주의 금지, 재산의 포기를 통해서 가능하다.
셋째, 보통 신앙을 가진 자는 완전자에게 순종할 의무가 있으며, 죽음의 침상에서 영적 세례를 받을 수 있다.
넷째, 신약은 인정하나, 구약의 시편 외에는 사탄의 글이므로 인정할 수 없다.
다섯째, 그리스도의 몸은 실체가 아니며, 교회의 성례, 교회 조직 및 성상숭배는 할 수 없다는 것이었다.
왈도파(Waldensians)
리용의 부유한 상인 왈도(Peter Waldo)가 회심을 경험한 후 세속적 소유를 포기하고 청빈한 삶과 선교의 삶을 살기로 결심하고 전개한 운동이 왈도파이다. 1181년 정죄되어 1184년 파문이 되고 수 없는 핍박을 받았으나 이미 이단으로 기울어진 로마가톨릭을 향하여 '바벨론의 매춘부'라고 항거했던 운동이었다. 참된 교회를 주장했던 그들의 교회론은 무엇인가?
첫째, 교황이나 그의 파문령을 거절하므로 교황권의 우위성을 무시했다.
둘째, 성찬식을 제외한 모든 가톨릭의 성례들을 거절하거나 재해석하였다.
셋째, 왈도파의 남녀는 성례를 시행할 수 있으며, 성찬식은 1년에 한번 시행하였다.
넷째, 모든 가톨릭의 축일들과 절기, 기도들은 인간이 만든 것이며 신약성경에 근거가 없으므로 거절하였다.
다섯째, 연옥 교리 및 죽은 자를 위한 기도와 헌금의 효력을 거부했다.
이들의 반항운동이 종교개혁으로 승화된 것은 역사가 인정하고 있다. 후스파 및 위클리프파도 이와 같은 맥에서 파악되고 있다.
로마가톨릭과 급진 종교개혁파
1050～1300년경에는 기독교 사회가 교황에 의하여 통치되었다. 교황의 권위에 복종하는 크리스천을 정의한 시대이므로, 그렇게 하지 못하는 신자는 이단자(infidels, Schismatics 혹은 heretics)로 규정했다. 개인적으로 수많은 성도가 처형되었고 십자군 원정 및 종교재판은 조직적으로 소위 이단을 파문하고 박멸하였다. 종교개혁은 이러한 때에 발생했고 로마가톨릭의 트렌트공의회(1545～1563)의 기준으로 보면 프로테스탄트는 전부가 이단이 되었다. 새로운 이단(New Heresies)으로 분류된 것이다.
그러나 성경을 기준으로 삼고 고대 공의회(500년 이전)를 표준으로 할 때 로마가톨릭은 실제적 이단(real heresy)으로 평가될 수밖에 없었다. 그리고 급진적으로 빗나간 재침례파(Anabaptist)도 이단으로 규정되었다.
로마가톨릭의 문제는 성경에 없는 내용이 너무 많이 첨가된 점이 지적된다. 교황의 우위권, 마리아론, 7성례론, 화체설 등이 거론되고 있다.
브로밀리는 그가 편집한 국제표준 성경백과사전(I.S.B.E) 2권 686쪽에서, 칼빈의 변증을 인용하여 다음과 같이 설명하고 있다. "로마가톨릭은 분명히 지정한 보편주의 교회로서의 가톨릭과 구분된다. 로마가톨릭은 덧붙힘에 의하여 왜곡시키고 변질시켰다. 믿음의 내용에서 떠나 있으므로 반드시 정정되어야 할 것들이다. 특별히 로마가톨릭은 성경의 권위를 침범했고 칭의를 오해했으며, 세례, 성찬, 고해성사, 연옥, 교황의 우위권 등의 문제들을 비사도적인 방향에서 창출했다"고 하였다. 로마가톨릭에서 이교적인 요소로 인정되는 것들을 제거하면 바른 기독교로 공인받을 것이다.
그리고 급진적인 종교개혁 운동도 이단적 정죄를 받았는데, 재침례교가 대표적이다. 기존의 교리를 부인하고 유아세레와 성만찬을 경멸하는 문제와 국가와 교회의 단절교리가 이단으로 정죄된 이유였다. 성경적 기독교에서 멀어지면 어느 교단이든지 이단의 시비에 휘말릴 수 있다는 교훈을 남긴다.
몰몬교, 재림예수교, 여호와의 증인, 크리스찬사이언스
19세기에 세계적인 이단으로 등장한 교파들의 교회론을 살펴보자.
몰몬교(Mormonism)
몰몬교는 세례요한 죽은 후 1830년까지만 교회가 유효하다고 주장한다. 그 이후에는 오직 자신들의 성례만이 유효하다고 가르친다. 매 주일 성찬식을 거행하는데, 8세 이상이면 참여한다. 3회 이상 성찬에 참여치 않으면 문책을 받으며, 떡은 성병(聖餠), 포도즙은 성즙(聖汁)이라고 한다. 마태복음 26장 29절의 말씀을 인용하여 포도즙 대신 물을 사용한다. 8세 이상의 몰몬교인은 여섯과의 기초 공부를 마친 후 침례를 받는다. 그들은 결혼이 영원한 귀속이라고 믿으며, 죽은 친척에게도 세례를 베풀고 있다. 술, 담배, 카피, 홍차를 마시지 않고 안식일을 준수한다. 매 주일 예배보다 교육에 치중하는 이단으로 한국에서도 맹렬히 활동하고 있다.
제 7일 안식일 교회
이들의 교회관은 '남은 교회(Remnant Church)'의 개념으로 집약된다. 계시록 12장 17절의 말씀대로 안식일의 계명을 지키며, 하나님의 증거, 곧 예언의 영을 화이트 여사를 통하여 받았다고 자처하며, 자기들만 구원을 말세의 참 교회라고 주장한다. 그들의 세례는 그리스도를 구주로 믿는 기본적인 신앙고백 외에 제 7일 안식일과 예언의 영과 남은 교회와 십일조 등에 대한 신앙고백을 요구하며 침례를 원칙으로 한다. 성찬식은 세족식을 선행한다. 예수께서 성만찬 전에 제자들의 발을 씻긴 사실을 죄악을 씻는 하나의 의식으로 해석하여 시행한다. 그들은 예수님이 세례에서 '큰 씻음(Greater Cleansing)'을 받았고, 발을 씻김에서 세례 후에 묻은 죄를 씻는 '작은 씻음(Lesser Cleansing)'이라고 한다.
여호와의 증인 및 크리스천사이언스
여호와의 증인(Jehovah's Witnesses)은 기존 교회의 신도들은 악마의 추종자라고 규정하며, 자신들만이 하나님의 선택을 받은 14만 4천명에 속하며 천국에서 그리스도와 함께 통치한다고 주장한다. 국가와 교회의 관계를 단절하고 사회적응을 못하므로 큰 문제를 야기시키는 배타적 이단이다.
크리스천사어언스(Christian Science) 역시 배타적 교회관을 가진 이단이다. 에디 여사의 허락 없이 교리와 교회정치를 변경시키지 못하게 한다. 모든 교회는 보스톤의 모교회와 연계시켜야 하며, 아예 성례는 폐지하고 말았다.
끝으로 이단은 예수 재림 시까지 계속 발효할 것이므로 이단을 멀리 하는 자세가 필요하다. 이단은 적기독운동이요, 반교회운동이며 탈성경운동임을 알고 대처하자. 그리고 이단은 성령을 빙자한 악령의 운동이며 영생을 약속하지만 멸망이 분명한 불법운동임일 기억하자.
